L'école de Hillel dit ne pas avoir entendu émettre le principe applicable au cas précédent, sauf lorsqu'une femme revient de la moisson (et dans la même province), fait qui un jour eut lieu (551)Un jour, pendant la moisson, un mari mordu par un serpent mourut; la femme le déclara au tribunal, et comme le fait fut confirmé, suivi de l'autorisation pour la veuve de se remarier, cet exemple servit de règle ultérieure.. L'école de Shammaï dit: il importe peu que ce soit une femme revenant de la moisson, ou de la cueillette des olives, ou de la vendange, ou même d'une province quelconque dans son séjour habituel; et si les sages ont seulement parlé de moisson, c'est que c'était précisément le cas présent. Sur quoi les Hillélites, renonçant à leur avis, ont adopté celui des Shammaïtes.

Est-ce que l'on ajoute foi à l'assertion d'un seul témoin (selon la Mishna qui vient d'être invoquée), s'il dit que le mari est mort à la guerre? (Le croit-on, en raison de la possibilité de le démentir, ou n'en tient-on pas compte, en raison de ce que la femme n'a pas précisé ce fait?) On peut résoudre cette question par ceci: A un homme du temps de Rabbi, on demanda où se trouve un tel? Il est mort, répondit-il. Et où se trouve tel autre? Il est mort aussi, fut-il répondu; car s'ils étaient en vie, ils seraient revenus (de la guerre: C'est une preuve qu'en ce cas un seul témoignage suffit). R. Jérémie dit au nom de R. Hanina que la question fut soumise à Rabbi, lequel répondit: en principe, une femme ne pouvant invoquer qu'un seul témoignage pour sa liberté ne devra pas se marier; mais, en cas de fait accompli, elle restera mariée. R. Aïbo b. Nagri dit que ce fait survint après une guerre; cela prouve qu'en une telle époque, l'attestation d'un seul témoin suffit à libérer une femme.

Pourquoi y a-t-il une différence entre le cas de la paix universelle et celui de la guerre? (Pourquoi, en ce dernier cas, la femme n'est-elle pas crue?) C'est qu'alors elle a pu supposer la mort de son mari, tandis qu'en réalité il a survécu. On sait ainsi qu'en cas de guerre, la femme n'est pas crue, lorsqu'elle arrive du côté du champ de bataille, soit par exemple du côté du nord si la guerre a eu lieu au nord, soit du sud si la guerre a eu lieu de ce côté. Mais si la guerre a eu lieu au nord, et que la femme venant du sud déclare venir du nord et savoir que son mari est mort au combat, on ne la croit pas; parce que quoiqu'arrivant du sud, elle déclare à faux venir du nord, dans l'espoir de se libérer en prétendant arriver du champ de bataille. De même, on ne la croit pas, si elle prétend que son mari est mort dans son lit, lorsque nous savons qu'il est allé à la guerre; car elle a fait une fausse déclaration, dans l'espoir de mieux se libérer par cette déclaration. ⁠—

En quoi consiste la querelle? -Ce n'en est pas une, répond R. Aba au nom de R. Hiya b. Ashé, si la femme dit au mari: '' tu ne m'as pas consacrée, ni répudiée, et je n'ai jamais été ta femme '' (c'est une apostrophe désintéressée). Mais si elle dit: '' tu m'as consacrée comme femme, puis répudiée; seulement tu ne m'as pas encore rendu le montant de mon douaire '', on ne la croit pas; car c'est une querelle intéressée. R. Aba ajoute, en présence de R. Hiya b. Aba, qu'il n'en est pas seulement ainsi (comme il vient d'être dit); mais, lors même qu'elle demande séance tenante le divorce, on ne lui ajoute pas foi (c'est un mouvement d'emportement).

⁠— '' Selon R. Juda, est-il dit, on ne la croira en aucun cas, à moins qu'elle arrive en pleurant et les vêtements déchirés ''. Mais, fut-il objecté à R. Juda, si une femme pleure ostensiblement, et une autre non moins désolée ne pleure pas, permettra-t-on seulement à la première de se remarier, non à la seconde? De même, fit observer R. Hanania, compagnon des rabbins, ne peut-on pas supposer que la femme en larmes pleure ainsi le souvenir d'un parent mort dans un voyage d'outre-mer? Donc, l'une et l'autre pourront se remarier.

L'école de Shammaï dit: en ce cas, une femme peut se remarier et emporter avec elle son douaire; celle de Hillel lui permet de se remarier, non de reprendre son douaire. Quoi, leur dirent les Shammaïtes, vous avez permis la question de mariage prohibé, qui est grave (555)Puisqu'en cas de fausse déclaration, la femme commettrait le crime d'adultère., et vous ne voulez pas accorder à cette femme une question d'argent, qui est insignifiante. Non, répliquèrentles Hillélites, la question d'argent est aussi grave; puisque, d'après la seule assertion de la femme (s'il n'y a pas deux témoignages confirmatifs), les frères du défunt ne peuvent pas prendre part à l'héritage. Sur quoi l'école de Shammaï observa que, dans le texte même du contrat de mariage, on trouve la confirmation de son avis, puisqu'il y est écrit: '' Lorsque tu épouseras un autre mari, tu recevras ce qui est inscrit ici pour toi. '' Sur ce, les Hillélites, renonçant à leur opinion, professèrent celle des Shammaïtes.

Est-ce que les filles (qui, après le décès du père, doivent être nourries même sur le montant de la Ketuba) entrent en compte pour la nourriture sur la simple déclaration du décès par la mère? (Question non résolue).

Les Shammaïtes objectèrent à leurs adversaires que toute l'année peut au besoin être considérée comme une époque de moisson; comment cela? Lorsque la moisson de l'orge est terminée, commence celle du froment; ensuite, c'est l'époque de la vendange; puis vient le moment de la cueillette des olives; il se trouve donc que, pendant toute l'année, on moissonne. Aussi, l'opinion de l'école de Shammaï se trouva confirmée. Pourquoi le temps de la moisson est-il le plus dangereux de l'année? C'est alors, dit R. Mena, que les accidents sont fréquents, parce que le soleil darde le plus vigoureusement sur la tête de l'homme à ce moment, comme il est dit (2R 4, 18-20): L'enfant étant devenu grand, il arriva un jour qu'il sortit pour aller trouver son père, vers les moissonneurs: Et il dit à son père: Ma tête, ma tête. Le père dit au serviteur de le porter à sa mère. Il le porta donc et l'amena à sa mère, sur les genoux de laquelle l'enfant resta jusqu'à midi, et il mourut. Les autres sages disent qu'en ce mois les reptiles venimeux sont les plus fréquents (et causent le plus souvent des piqûres mortelles). R. Yossé b. R. Aboun interprète ainsi ce verset (Ps140, 8): tu mets ma tête à couvert, au jour des armes (du combat); il faut entendre, selon lui, le mot Nashaq (552)C'est un mot à double entente, signifiant '' se prendre à bras le corps '', soit pour la lutte, soit pour un baiser. dans ce sens, qu'en ce jour l'été embrasse l'hiver (553)Le changement de saison est pernicieux.. D'après une autre explication, c'est le baiser dangereux de Gog et Magog Selon une autre explication encore, il s'agit d'un baiser formidable d'union entre les deux mondes, lorsque le bas monde cesse d'être (554)Au jour de la mort, disent les commentaires., et le monde à venir entre en scène (où le règne spirituel domine).

L'école de Shammaï soumet le contrat de mariage à une sorte d'exégèse (556)J., (Ketubot 4, 8) ( 28d)., car aux termes de la Mishna, '' l'école de Shammaï observa que, dans le texte même du contrat de mariage, on trouve la confirmation de son avis, puisqu'il y est écrit: '' Lorsque tu épouseras un autre mari, tu recevras ce qui est inscrit ici pour toi. '' - '' Sur ce,les Hillélites renonçant à leur opinion professèrent celle des Shammaïtes. '' L'école de Hillel aussi interprète dès lors ce contrat; car Hillel l'ancien a exposé qu'à Alexandrie on rédigeait ces contrats en langue vulgaire, idiwticon (557)Cf. Neubauer, Géographie,.. Ainsi, il arriva à un habitant de cette ville de consacrer une femme et de la voir ravie en public par un de ses compagnons. Lorsque le fait fut soumis aux sages, ils déclarèrent que les enfants nés de l'union par rapt seraient illégitimes. Que l'on produise le contrat de mariage de leur mère, dit ce Hillel. On rechercha cet acte, et l'on y trouva inscrits ces mots: '' Lorsque tu entreras dans ma maison, tu seras ma femme, selon la loi de Moïse et d'Israël (558)Ces mots, rédigés en langue vulgaire, ont permis de constater quand le mariage commence, et par suite le second mariage est bien légitime.. ''

R. Eléazar b. Azaria a aussi interprété le contrat de mariage, qu'il a développé en ces termes (559)J., (Ketubot 4, 8) ( 29a).: Il est dit que les fils doivent hériter du père, et les filles seront nourries sur les mêmes biens; or, comme les fils n'héritent qu'après la mort du père, de même l'obligation de nourrir les filles sur les biens n'incombe qu'après la mort du père.

R. Meir également a commenté le texte de ce contrat, puisqu'il est dit (560)Mishna, (Baba Metsia 9, 3).: En cas de fermage d'un champ à son prochain (contre revenus), qui le laisse inerte, on estimera combien cette terre est susceptible de rapporter, et le propriétaire a le droit de toucher le montant proportionnel du produit présumé; car dans ce contrat, il est spécifié par écrit que si le fermier laisse le champ en friche et ne le cultive pas, il payera au propriétaire la part due sur le meilleur de ses biens.

De même, R. Juda a expliqué le contrat, en le commentant; car on a enseigné au nom de R. Juda (561)(Sota 2, 1); (Negaim 14, 12); Sifra, section Meçora', ch. 4.: Le mari est tenu d'offrir pour sa femme tout sacrifice auquel elle est soumise, si même il s'agit de la faute commise par erreur d'avoir mangé du suif, ou d'avoir profané involontairement le repos shabatique; et c'est ainsi que R. Juda ajoute en ce cas: S'il l'a répudiée, il n'est plus responsable des obligations de sacrifices incombant à la femme, car elle spécifie dans le contrat (toujours en langue vulgaire), qu'au reçu du montant de son douaire (à la séparation), elle le décharge de toute dette arriérée qu'elle aurait à réclamer au mari, à partir de ce jour.